lunes, 3 de noviembre de 2014
Pancha samskara utsavam @ Madurantagam on 22-8-12
PANCHA SAMSKARAM realiza para Ramanuja SRI por su acarya Sri Periya Templo NambiMADURANTAGAM se celebra como un Utsavam cada año el Avani sukla panchami Dayi.
Vedanta Deepam de Sri Ramanujacharya como una serie de conferencias en Tamil es organizado por Sri Bakthisara Pathangi Ranga Ramanuja Educational Trust @ Tiruvallur-602001, TN, INDIA y entregado por swamy Sri Mannargudi Rajagopalachariar, Asthana Vidwan Sri Ahobila mutt y subido por Sri Nanda Pathangi de Educational Trust Sri Bakthisara Pathangi Rangaramanuja, Tiruvallur, INDIA.
Srivaishnava Initiation - Pancha Samskara
Historical footage of a couple taking the Pancha Samskara. Also known as Samashrayanam, this is basically five rituals or ceremonies which prepare one for surrender to the Lord, Sriman Narayana, and is an essential right of passage for all members of the Srivaishnava community.
The ceremonies are:
1. Tapa - receiving the brands of the holy conch and chakra (disk) of Vishnu
2. Pundaram - receiving the clay markings which signify that the body is a temple of the Lord
3. Dasya nama - receiving a name which identifies one as the eternal servant of the Lord
4. Mantra upadesha - receiving instruction into the recitation of the three sacred mantras
5. Yaga - surrendering at the feet of the Lord and receiving instruction on His worship in day to day life.
For more information visit http://srivaishnava.com.au or http://www.srimatham.com/storage/docs... orhttp://www.srimatham.com/storage
Material de archivo histórico de una pareja tomando el Pancha Samskara. También conocido como Samashrayanam, esto es básicamente cinco rituales o ceremonias que preparan a uno para entrega al Señor, Sriman Narayana, y es un derecho esencial de paso para todos los miembros de la comunidad Srivaishnava.
Las ceremonias son:
1. Tapa - recepción de las marcas de la caracola santa y chakra (disco) de Vishnu
2. Pundaram - recepción de las marcas de arcilla que significa que el cuerpo es un templo del Señor
3. Dasya nama - recibir un nombre que se identifica como el sirviente eterno del Señor
4. Upadesha Mantra - recibir instrucción en la recitación de los mantras sagrados tres
5. Yaga - rendirse a los pies del Señor y recibir instrucción en su adoración en el día a día.
Para obtener más información Para obtener más información visit http://srivaishnava.com.au or http://www.srimatham.com/storage/docs... or http://www.srimatham.com/storage/docs...
BREVE HISTORIA DEL SEÑOR CAITANYA MAHAPRABHU
1).-Sri Caitanya Mahaprabhu nació en Mayapur, en la región de Nadia, justamente después de la puesta del sol, en la tarde del 23 de Phalguna, 1407 Sakabda, en 1407 de la era śaka(que de acuerdo con la era cristiana corresponde al 18 de febrero 1486 d.C.), con la constelación de siṁha (Leo) en el horizonte En el momento de Su nacimiento hubo un eclipse lunar y la gente de Nadia, como era la costumbre en tales ocasiones, se encontraba bañando en el Río Bhagirathi (Ganges), cantando Haribol.
Un brāhmaṇa muy instruido llamado Upendra Miśra, que vivía en el distrito de Śrīhaṭṭa, era el padre de Jagannātha Miśra, el cual fue a Navadvīpa para estudiar bajo la dirección de Nīlāmbara Cakravartī, y se estableció allí tras casarse con la hija de Nīlāmbara Cakravartī, Śacīdevī.
Śrīmatī Śacīdevī tuvo ocho hijas, que fueron muriendo una tras otra al nacer. Al noveno embarazo, dio a luz un niño, que Se llamó Viśvarūpa.,
Śrī Caitanya Mahāprabhu advino como hijo de Śrī Śacīdevī y Jagannātha Miśra. Al saber la noticia del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu, sabios eruditos y brāhmaṇas fueron a ver al recién nacido llevándole muchos regalos.
2). Nīlāmbara Cakravartī, que era un gran astrólogo, preparó inmediatamente un horóscopo, y mediante cálculos astrológicos vio que el niño era una gran personalidad. Este capítulo describe los signos de esa gran personalidad.
En los primeros pasatiempos de Su infancia, El Señor Se volvía boca abajo cuando estaba en la cuna, y así mostraba a Sus padres las señales de Sus pies de loto.
Cuando el Señor intentaba andar, en Sus pequeñas huellas se veían claramente las señales específicas del Señor Viṣṇu, es decir, la bandera, el rayo, la caracola, el disco y el pez.
Cuando Nīlāmbara Cakravartī vio aquellas marcas, dijo sonriendo: «Hace tiempo averigüé todo esto mediante cálculos astrológicos y lo asenté por escrito.
«Treinta y dos son las marcas corporales que señalan a una gran personalidad, y veo todas esas marcas en el cuerpo de este niño.
«Este niño tiene todas las señales del Señor Nārāyaṇa en las palmas de las manos y en las plantas de los pies. Será capaz de liberar los tres mundos.
«En el futuro, este niño protegerá y mantendrá al mundo entero. Por esta razón, se Le debe llamar Viśvambhara.»
3).-Las mujeres de la vecindad Le apodaron Goura Hari, debido a Su tez dorada y Su madre Lo llamaba Nimai, debido a que nació cerca de un árbol de nim. Por ser un niño tan hermoso, todos anhelaban verle diariamente.
Se dice que cuando era niño, en los brazos de Su madre lloraba constantemente. Cuando Su madre y las mujeres de la vecindad cantaban Haribol, Él dejaba de llorar. De ese modo, había un pronunciamiento constante de Haribol en la casa, presagiando la misión futura del Señor.
-Desde ese tiempo, y hasta Sus 23 años, Mahaprabhu predicó Sus principios, no sólo en Nadia, sino también en las principales aldeas y pueblos del rededor. En las casas de Sus seguidores realizó milagros, enseñó los principios esotéricos del bhakti, y cantaba Su sankirtan con otros bhaktas (devotos de Krishna). Sus seguidores comenzaron a cantar el santo nombre de Hari en las calles y bazares del pueblo de Nadia y por la Gracia de SRILA PARBHUPADA, TANBIEN EN EL MUNDO ENTERO. HARI BOL!!!!
domingo, 2 de noviembre de 2014
Acerca del Grupo de Discusión Bhakti
" Bhakti es un conocimiento tan precioso que roba todo lo demás de interés. "- Sri Ramanuja
Descripción
La lista de Bhakti se dedicó a la discusión de la tradición religiosa y filosófica sistematizada por el filósofo indio Ramanuja (c.1017 - 1137 dC). Este sitio web toma su nombre e inspiración de esta profunda personalidad.
Como expuesta por Ramanuja, los textos sagrados y videntes de la tradición védica enseña de una Realidad Suprema unitario que es insondable profundo y grande, el asiento absolutamente puro de todo el conocimiento y la dicha, en oposición a cualquier limitación o mal de cualquier tipo y la morada de todo lo auspicioso. Esta adoración Entidad Suprema es la fuente y el sustrato de todo lo que existe, dando a luz el universo de la materia y de los seres que viven dentro de sí mismo, sin embargo, que queda dentro como su Gobernante Interior. Reconociendo y regresar a esta Fuente Suprema constituye el fin supremo de la existencia. Para alcanzar este Ser Supremo, que está lleno de amor sin límites, gracia y una infinidad de otras perfecciones, uno debe estar motivado a fondo exclusivamente por un espíritu de devoción amorosa. Este espíritu es conocido como bhakti , y que constituye la piedra angular de la exposición de Ramanuja de Vedanta.
La escuela filosófica que se asocia con el nombre de Ramanuja se conoce indistintamente como Sri Vaisnavismo, Visishtadvaita, y Ubhaya Vedanta. La última expresión significa "Operación Doble Vedanta" y representa la creencia de esta escuela que el sánscrito Vedanta de los Upanishads compartir significado y el propósito con el Tamil Vedanta del Divya Prabandham , la poesía mística de los santos Alvar . En particular, los estudiosos de esta escuela siempre han sostenido que ambos deben ser estudiados juntos y cada uno debe ser entendido a la luz de la otra para que uno encuentre verdaderamente cumplimiento en su significado. A día de hoy, la liturgia de todo el culto de Sri Vaishnava incluye la recitación de las secciones tanto de los Vedas o el Divya Prabandham, y cada erudito Sri Vaishnava emprende un estudio exhaustivo tanto de las escrituras en sánscrito, así como el Divya Prabandham.
Al igual que con la mayoría de las filosofías de la India, Sri Vaisnavismo es también una tradición religiosa, con una larga y colorida intelectual, literaria, social y la historia. Antes de que el tiempo de Ramanuja, quien refinó y formalizado todos los aspectos de la tradición, la historia de Sri Vaishnava se remonta a través de los Alvars a una secta Vaishnava conocido como el Pañcarātras. El Alvars sí eran Pancaratra Vaishnavas, cuya filosofía de la propia Mahabharata identifica como propio. Diariamente la práctica religiosa de hoy Sri Vaishnava se deriva casi en su totalidad a partir de textos antiguos Páñcarátra, que son una mezcla de ritual védico, la filosofía, la meditación y el yoga, y prescripciones para la construcción del templo. A juzgar por su mención en la literatura temprana Vedanta y otros textos antiguos, la tradición Pancaratra puede decirse que es de gran antigüedad, con la mayor parte de sus ideas fácilmente rastreables en última instancia mucho más atrás a los propios Vedas.
Por lo tanto, la tradición de Sri Vaishnava se remonta formalmente al menos 1.200 años y de manera informal a través de dos mil años. No es de extrañar que ella tiene muchos adeptos más informales formales y muchos, tanto aquí como una India. La filosofía de Visishtadvaita sigue siendo una de las ramas dominantes de Vedanta, proporcionando orientación y consuelo espiritual a un incontable número de personas. Beca Visishtadvaita está activo en tanto ortodoxa y los círculos de investigación.
Esta lista de correo fue iniciada por cinco de nosotros en mayo del 1994, haciendo de este el primer público Vedanta grupo de discusión de correo electrónico en Internet. En su pico, la Lista de Bhakti tenía más de 1.500 miembros; sin embargo, su misma popularidad aseguró su desaparición. Al escribir estas líneas, la Lista de Bhakti es sin funcionamiento más largo y es poco probable que vuelva .
Libros recomendados
A continuación se enumeran los libros disponibles para su compra a través de Amazon Books, más grande, más popular y de mayor éxito de librería en línea de la Web. Esta lista incluye algunos libros disponibles de Asia del Sur Libros y Motilal Banarssidass través de Amazon. Usted puede comprar estos libros en línea haciendo clic en los enlaces correspondientes de esta página. Si usted compra un libro utilizando estos enlaces, un porcentaje muy pequeño de la ganancia va para mí, que yo utilizo para pagar por el mantenimiento de este sitio.
Finalmente voy a añadir una lista de libros que están disponibles en otras librerías, incluidas las de la India.
Las Epopeyas
por C. Rajagopalachari, Auromere: 1992. [~ $ 8.00]
Si esto no está disponible, trate de esta edición.
Comentario: Las narraciones más simples y mejores de las epopeyas.A debe tener clásico, especialmente para las familias con niños.
por C. Rajagopalachari, Auromere: 1979. [~ $ 8.00]
Comentario: Las narraciones más simples y mejores de las epopeyas.A debe tener clásico, especialmente para las familias con niños.
por CV Narasimhan (Editor), Columbia University Press: 1997. [~ $ 17.50]
Publicado originalmente en 1965.
Comentario: Esta traducción es tal vez la más auténtica, que es de fácil acceso, ya que se basa en versos reales extraídos de la épica.
Srinivasa Iyengar por. [$ 12.50]
Comentario: Una representación de la Sundara Kanda en Inglés Victoriano, por un erudito tradicional de la épica.
Vedanta: Upanishads y Comentarios
Vedanta Sutras (libros sagrados de la Serie del este)
por George Thibaut, Asia Sur-Libros: 1988. [$ 28.00]
Comentario: Contiene traducciones de Sankara y de comentarios de Ramanuja sobre los Brahma Sutras de Badarayana. El comentario de Ramanuja se conoce como el Sribhashya.introducción analítica de Thibaut es particularmente perspicaz. Esta es la traducción estándar de estos dos comentarios.
por SM Srinivasa Chari, Asia Sur-Libros: reimpreso 1998. [$ 26.00]
Comentario: Se trata de un excelente análisis de la disputa filosófica entre las escuelas de Vedanta Visishtadvaita y Advaita. El autor basa su obra en de Vedanta Desika Satadushani("100 objeciones"), que estudió en la manera tradicional de varios estudiosos de la India.
por SM Srinivasa Chari, Motilal Banarsidass: 1988. [$ 32.50]
Comentario: Una auténtica obra, de gran valor para el estudio más profundo de los fundamentos Visishtadvaita.
por SM Srinivasa Chari, Motilal Banarsidass: 1994. [$ 32.00]
Comentario: Una introducción razonablemente amplio para Vaishnavismo. Un libro muy bueno para los nuevos en la tradición.
Patrick Olivelle (Traductor), Oxford University Press: 1996. [~ $ 7.00]
Comentario: Un bonito, limpio traducción de los Upanishads. Le da al lector una buena esencia de los sujetos. Sin embargo, el autor hace conclusiones atroces e insostenibles en su introducción analítica; además su traducción no se basa en los comentarios tradicionales suficientes.
Eliot Deutsch, Univ of Hawaii: 1969. [~ $ 9.00]
Comentario: Una de las mejores introducciones a la escuela de la filosofía Advaita. Para entender Visishtadvaita, también hay que entender Advaita.
Bhagavad Gita
Ramanuja Gita Bhashya: (comentario de Ramanuja en el Bhagavad Gita)
Swami Adidevananda (Traductor), Vedanta Press: 1992. [~ $ 12.00]
Comentario: Esta obra de Ramanuja se lee como un poema en marcha, con ideas cuidadosas que explican la intención de Krishna. Una obra maravillosa y la traducción.
Divya Prabandham
por John Carman y Vasudha Narayanan, University of Chicago Press: 1989. [$ 24.00]
Comentario: Una buena visión general del primer comentario en el poema divino de Nammalvar, y los problemas en su interpretación.
por Francis X. Clooney, SUNY Press: 1996. [~ $ 20.00]
Comentario: Un excelente trabajo que fue felicitado en la Academia Americana de Religión de la conferencia anual. Cita extensamente de los comentarios Tiruvaymoli de los primeros acharyas y presenta una amplia visión de los pensamientos de Nammalvar. Aquí está un boceto semi-autobiográfica del autor.
por Vasudha Narayanan, Univ. de Carolina del Sur Press: 1994. [~ $ 43.00, dura]
Comentario: Una obra única que describe el uso de Tiruvaymoli en la vida cotidiana y ritual entre los diversos grupos de Sri Vaishnavas. Fundamental para ver cómo el poema de Nammalvar es el espíritu vivo de esta comunidad religiosa.
Misceláneo
por Patricia Y. Mumme, Asia Sur-Libros: 1988. [$ 25.00]
Comentario: La mejor explicación de las diferencias doctrinales Tengalai y Vadagalai, y la génesis de la controversia.
Swami Prabhavananda (Traductor), Vedanta Press: 1996. [~ $ 7.50]
Comentario: Un trabajo inspirador que describe el camino de la devoción a Dios.
Yatidharmasamuccaya de Yadava
Patrick Olivelle (Editor), la serie de SUNY en Religión: 1994. [~ $ 15.00]
También disponible en tapa dura .
Comentario: Un trabajo técnico de los especialistas, que describe las reglas para un renunciante Sri Vaishnava.
por Mitsunori Matsubara, Motilal Banarsidass: 1994. [$ 22.50]
Comentario: Un gran explicación del origen de muchas doctrinas Páñcarátra, especialmente la auto-entrega.
Sribhashya: introducción
Comentario de Sri Ramanuja sobre los Brahma-Sutras
Sri SS Raghavachar
Comentario de Sri Ramanuja sobre los Brahma-Sutras
Sri SS Raghavachar
1. Brahma-Sutra
El texto atribuido a Badarayana designado Brahma-Sutra o Sariraka-Sutra ocupa la posición más adelantada de la autoridad en el sistema de Vedanta. Que hubo comentarios sobre ella, incluso antes de Sri Sankara aprendemos explícitamente del mismo Sri Sankara, cuyo comentario es el más antiguo disponible ahora. Su estado central en Vedanta está, pues, muy bien establecida. Esto es comprensible, ya que se esfuerza de forma explícita para formular, elaborar y defender la filosofía de los Upanishads en el estilo de pleno derecho darsana. El Bhagavad Gita parece otorgará a los que este estado crucial en la referencia significativa que tenemos en él. 1
Todos los comentaristas parecen identificar al autor con Badarayana Veda Vyasa. La tradición Advaitic dictada tanto por Vacaspati y Prakasatman es unánime sobre el punto.
Los Sutras caer en un magnífico patrón. El primer capítulo lleva a cabo la importación coherente de los Upanisads por dilucidar la importación parecer dudoso de ciertos pronunciamientos. El segundo capítulo se resuelve una defensa filosófica de el punto de vista Vedanta en el contexto de los sistemas adversos de pensamiento. El tercer capítulo describe el camino espiritual a la meta suprema de la vida, mientras que el cuarto capítulo se analiza la naturaleza de ese objetivo en sí mismo.
2. Pre-Ramanuja Posición
A pesar de la grandeza de la concepción, los Sutras ofrecen dificultades insuperables. Con excepción de unos pocos, los Sutras, en general, no indican el tema de la discusión o de la línea particular de pensamiento adoptada. Ellos definitivamente requieren una tradición interpretativa para transmitir su importación. De ahí comentarios autorizados que utilizan tales tradición o tradiciones fueron suministrados de vez en cuando. Sri Sankara se refiere a un vrttikara en el contexto y Sri Ramanuja se refiere a una extensa vrtti por Bodhayana. El comentario de Sri Sankara es el más antiguo y un trabajo muy importante de esclarecimiento. Él propone una escuela específica de la filosofía como el patrocinio de los Sutras. Sus rasgos distintivos son que afirma la única realidad del Espíritu Absoluto, llamado Brahman en los Upanishads, que se refiere al mundo exterior como única fenomenalmente reales, e identifica el Ser esencial en el hombre con el Brahman. La perfección suprema del hombre radica en la aprehensión de esta identidad a través de la realización de la importación de las proposiciones fundamentales de los Upanishads.
Al parecer, como se evidencia en el siguiente comentario significativo de Bhaskara, que esta formulación de la filosofía de los Sutras se encontró que era inaceptable para una parte considerable de los filósofos Vedanta. Parecen haber sentido que el Brahma-Sutra, al tiempo que afirma Brahman, no niega la realidad del mundo, ni identificar el espíritu individual con la absoluta tan completamente, y el camino a la bienaventuranza es el conocimiento que surge de karma-yoga y madura en upasana o meditación devocional. Hubo una fuerte corriente de la mística de amor o bhakti, estandarizada por los mayores Puranas, el Bhagavad Gita, los Agamas, y la experiencia de los santos de alto rango y Dios-intoxicados. Sri Yamunacarya parece haber anhelado un comentario competente y adecuada sobre los Sutras integrando todos estos puntos doctrinales y espirituales de la vista. Estaba convencido de que la verdad promulgada por Badarayana yacía en esa dirección, pero no pudo producir a sí mismo la cantidad de trabajo necesario de la interpretación.
3. Sri-Bhashya
Las oraciones de la santa Yamuna debían ser cumplidas por su gran discípulo, Sri Ramanuja.Providencia destinado Ramanuja para lograr la gran tarea de dilucidar los Sutras en un estilo teísta, la afirmación de la eminencia metafísica de Brahman sin la tesis complementaria de mundo-negación y la negación de la individualidad de los seres finitos, y promulgar el conocimiento de Brahman como el resultado de Karma-yoga y madurar en el bhakti.
Ramanuja ha legado tres obras en la Brahma-Sutra: el Vedanta-Sara, Vedanta-Dipa, y el Sri-Bhashya.La primera obra meramente enuncia el significado de los Sutras. El segundo va más allá de este resumen de conclusiones e indica Cates el marco dialéctico. La tercera es la más completa y todo-suficiente comentario. Registros piadosa tradición que la diosa Sarasvati estaba tan encantado por lo que ella lo bendijo con el prefijo 'Sri'.
Ramanuja vivió una vida larga y plena. Él parece haber pasado casi la mitad de ella en el equipamiento propio para la creación de esta obra maestra. Él avanzó su punto de vista filosófico especial en sus primeros trabajos, la Vedarthasangraha de una manera brillante y enérgico. Pero él adquirió con devoción toda esa tradición de Sri Yamuna le podría dar en los Sutras, estudiado documentos antiguos en los Sutras, como las obras de Bodhayana, Tanka, y Dramida, dominado las escuelas actuales de la filosofía a la perfección, empapado a sí mismo en la literatura védica, particularmente los Upanisads, adquirieron una comprensión auténtica de los comentarios de Sri Sankara, Bhaskara, y Yadava-prakasa, tiene el núcleo de los clásicos advaitica de los maestros como Mandana, Padmapada, Suresvara, Vacaspati-Misra, Vimuktatman, y Prakasatman, y en forma de su propia visión del Vedanta y un estilo apropiado antes de que él se dirigió a la misión de su vida literaria.
No es de extrañar el Sri-Bhashya es un trabajo estupendo y magistral, su estilo de juego de su sustancia. Ramanuja elige el camino difícil en todos los temas, que de rigor, y él es enorme en la cuenta de prima facie puntos de vista y también en su reivindicación de sus propios hallazgos. El lenguaje de la exposición es lúcido, así como los grandes. Vedanta Desika, él mismo un gran maestro del estilo, reconoce que su propio estilo adquirió la gracia a través de una aplicación devota a los escritos de Sri Ramanuja. En el compás de la visión, la plenitud de la ejecución, y el esplendor del estilo de la Sri-Bhashya alcanza alturas de excelencia.
4. El Sequel
El gran comentario evocó un gran número de sub-comentarios en su turno. Es una lástima que de Vedanta Desika Tattva Tika está disponible sólo en su parte introductoria. Su condensación verso del Sri-Bhashya, la Adhikarana Saravali, está felizmente disponible completamente. Pero el mayor servicio de Vedanta Desika al Sri-Bhashya es su preservación, en circunstancias difíciles, de la Srutaprakasika de Sudarsana Suri, un anciano contemporáneo suyo, y su propagación de la misma. Esta obra es un monumento de la devoción, la elucidación completa y brillante de amplificación. Como sub-comentario que establece normas sin igual en la literatura Vedanta.
La tradición Ramanuja de Vedanta así consolidado ha influido en todos los escritos posteriores sobre el Brahma-Sutra, sin excluir a los comentarios adversos a la escuela de Vedanta de Sri Ramanuja 2 . Las escuelas vaisnavas de Vedanta en general han utilizado elementos afines profusamente. Es en la aptitud de las cosas que Jiva Gosvamin, la Vedantin célebre de la escuela Caitanya dice de Ramanuja, "Pramita mahimnaam", 3 ", como se establece uno cuya gloria." La gran Appayya-diksita utiliza el Sri-Bhashya considerablemente en su Sivarka-Mani-dipika y también escribió una condensación de la misma llama Naya-mayukha-Malika.
Así, el Sri-Bhashya es una obra importante en la historia de Vedanta, proponiendo una poderosa versión teísta de la misma, y también es grande en su influencia posterior.
5. Arquitectónica de la Obra
El Sri-Bhashya expone la filosofía de Ramanuja en todos sus elementos esenciales. La estructura de la obra siguiendo la estructura de los Sutras se establece así. Los primeros cuatro Sutras preocupan por cuatro consideraciones de carácter introductorio. El resto del primer capítulo aclara los pasajes cruciales de los Upanishads que parecen ser ambigua, y el resultado es una formulación de la filosofía de los Upanishads de una manera coherente y decisiva. El segundo capítulo trata de la posible exegética y objeciones filosóficas al punto de vista. Es por cierto examina los sistemas filosóficos rivales.Estos dos capítulos presentan la metafísica de Vedanta. El tercer capítulo propone la sadhana o la vía para la consecución de la meta suprema de la vida. El cuarto capítulo delinea ese objetivo con todas sus implicaciones. Los dos últimos capítulos, por lo tanto se relacionan con los ideales que deben alcanzarse. En el lenguaje tradicional de los dos primeros capítulos formular el Tattva o la naturaleza de la Realidad y la tercera se ocupa de la Hita o sadhana, y el cuarto trae el puruṣārtha o el ideal supremo de la vida.
6. La materia introductoria
El primer aforismo de la Brahma-Sutra es muy importante, ya que inicia la investigación sobre Brahman. Se establece la condición previa en la investigación y también la razón de ello. La condición previa es la investigación sobre la naturaleza, las limitaciones, y el valor del karma como dilucidado en el Karma-Mimamsa de Jaimini.
Investigación sobre el karma y Brahman constituye una unidad orgánica de la filosofía védica. En la investigación anterior en el karma, se discute el significado de la porción anterior de los Vedas centrada en la actividad religiosa. Estar satisfecho con los objetivos del karma, se lleva a cabo la investigación sobre Brahman como se dice que el conocimiento de Brahman para lograr el bien eterno e infinito del hombre en la parte posterior de los Vedas, a saber, los Upanisads.
En este contexto, el Sri-Bhashya analiza minuciosamente el papel del karma, ya que conduce a los objetivos de menor importancia cuando se lleva a cabo de una manera egocéntrica y también, ya que conduce a la comprensión del Brahman cuando se realiza en un espíritu desinteresado de la adoración y dedicación. Una discriminación Tal es el antecedente de la investigación sobre Brahman. La razón de la consulta es el carácter insatisfactorio de los extremos adquiridos por la vida religiosa desprovista de conocimiento. La consulta es para efectos de obtener conocimiento de Brahman; que el conocimiento se dice que trae sobre el summum bonum. El conocimiento de que podría lograr tal consumación suprema no es una mera comprensión intelectual y mediar, pero una meditación devota e intenso en Brahman.Es, en definitiva, el bhakti.
En este contexto, el Sri-Bhashya toma bajo un examen completo de Advaita en su discusión más larga, oponiéndose al concepto de nirguna Brahman y el postulado complementario de Avidya o Maya.Brahman es descrito de manera significativa: "El término 'Brahman' significa la Persona Suprema (Purusottama) que trasciende todas las imperfecciones y abunda en las clases infinitas de cualidades auspiciosas de excelencia sin igual." 4
Los escritores Purva-Mimamsa intentaron interpretar el conjunto de los Vedas como imperativos sólo inculcar y denunciaron el significado metafísico de Brahman. Esa posición es rechazada después de un amplio debate.
El segundo aforismo ofrece una definición de Brahman a centrarse más elucidación y Sri Ramanuja defiende la definición como perfectamente legítima. La definición, según él, significa:
Esa persona suprema que es el gobernante de todos; cuya naturaleza es antagónico a todos los males; cuyos propósitos se hagan realidad; que posee cualidades auspiciosas infinitas, como el conocimiento, la felicidad y así sucesivamente; que es omnisciente, omnipotente, soberanamente misericordioso; de los cuales la creación, subsistencia, y la re-absorción de este mundo - con sus maravillosos arreglos múltiples, de no ser comprendida por el pensamiento, y que comprende en sí la suma de las almas desde Brahma hasta las hojas de hierba, todas las cuales experimentan los frutos (de sus obras anteriores) en puntos concretos del espacio y el tiempo - proceder es Brahman:. tal es el significado del Sutra 5
El tercer aforismo se refiere a sí mismo con la fuente de nuestro conocimiento de Brahman. Declara el "sastra" como nuestra única fuente de conocimiento. Esto involucra a toda la epistemología de Visistadvaita. La escuela reconoce la validez de la percepción y la inferencia en sus respectivos ámbitos.No suscribir a la tesis de que están infectados con un error o ignorancia en su misma raíz. En la cuestión de la prueba de la existencia del Ser supremo, que no acepta la eficacia de la inferencia, como se hizo en el sistema Nyaya-Vaisesika. Se descubre fallas en ese argumento teísta algo en la línea de los escritores Purva-Mimamsa. Pero no está de acuerdo con este último en la interpretación de las escrituras védicas como carentes de importación metafísica. Tampoco cuestiona el carácter verídico de la sastra, que es nuestra única fuente de conocimiento acerca de lo último trascendente, Brahman.
La sastra supremo en el contexto es la parte final de los Vedas, los Upanishads. Ramanuja describe Brahman como Sruti-śirasi vidIpte , lo que significa que, para que la realidad suprema es específicamente y preeminentemente revela en los Upanishads. En la interpretación de estos textos y en la defensa de su filosofía, la razón es que se utilizan plenamente. De ahí que Vedanta no es un mero culto basado en la mera fe, pero una investigación filosófica métodos de investigación lógica que emplea. La razón es también de valor en el examen de las escuelas de pensamiento opuestas a la filosofía de los Upanishads. La escritura primaria de Vedanta es que ser complementada y aumentada por las escrituras secundarias tales como el Ramayana y el Mahabharata, los Puranas como el Visnupurana, los Agamas como el Pancaratra, y textos smṛti como la de Manu.
El principio de esta suplementación se afirma por Ramanuja claramente:
Por este "suplementación" tenemos que entender la elucidación del sentido de los textos védicos estudiados por nosotros a través de las palabras de los hombres que habían dominado todo el Veda y su contenido, y por la fuerza de su devoción había ganado la plena realización de la verdad védica . Esto se debe hacer, ya que la importación de todo el Veda con todas sus sakhas no puede ser sondeado por alguien que ha estudiado una pequeña parte solamente, y ya que con salir sabiendo que pretenden que no podemos llegar a la certeza. 6
Es de entenderse que Ramanuja incluido en la categoría de escrituras secundarias, el cuerpo de inspirada poesía mística, colectivamente llamado Divya Prabandha, compuesta y cantada por el Alvars, pero él no utiliza esta fuente en el Sri-Bhashya por declaración directa por la razón comprensible que no fue reconocido como autoridad por las otras escuelas de Vedanta. Este fue un caso de inspiración personal y no evidencia probatoria.
El cuarto aforismo intenta demostrar el valor supremo de la ciencia del Brahman. La ignorancia de Brahman es la esencia misma de la esclavitud humana y saber Brahman incluso mediata es una fuente de alegría. Impulsado por esta alegría, el buscador persigue profundizar en el conocimiento a través de la aprehensión directa a través de la disciplina integral del bhakti. Al final su esfuerzo es coronado por la gracia de Dios con el triunfo gozoso de la consecución plena.
Así, los cuatro Sutras establecer la necesidad y la posibilidad de la investigación sobre Brahman, la definición de la misma, las fuentes de conocimiento en relación con ella, y el valor supremo de la búsqueda del conocimiento en cuestión. Un viejo verso resume el trabajo de los cuatro Sutras:
Los cuatro Sutras eliminar cualquier objeción a la apertura de la investigación sobre Brahman en cuatro prima facie suposiciones:
a. las palabras védicos no pueden significar Brahman (una realidad consumada),
b. Brahman no puede ser definido,
c. Se puso de manifiesto por otros medios de conocimiento, y
d. la consulta no tiene ningún valor. 7
7. Tattva
Brahman es la suprema Tattva o realidad. La función de Vedanta es el discernimiento de su naturaleza.Lo hace en cientos de formas, pero hay una concordancia fundamental corriendo a través de todos ellos. La revisión Sutras casi todos los Upanisads centrales y discutir su importación. El malentendido persistente tienen éxito en la eliminación es, que los Upanishads, en sus principales diálogos metafísicos, elevar a la ultimidad ya sea la categoría de Prakriti (naturaleza) o el yo individual. Todos ellos afirman el Brahman trascendente, de la naturaleza de carácter absoluto del Ser, Conciencia y Bienaventuranza, y que la naturaleza y la venta finito como vienen en sus vehículos de auto-manifestación.
El Sri-Bhashya cuanto a los Sutras como un solo documento sin estratificación interna en términos de autenticidad. No hay Brahman inferior y superior, y no hay conocimiento inferior y superior. Es la misma lógica de la verdad indivisible que se discierne en los Upanishads. Cuando se habla de Brahman como sin atributos, el motivo es negar de imperfecciones Es característico de los existentes finitos.Cuando se atribuyen atributos como la omnisciencia, que se deben tomar en la seriedad metafísica.Cuando Brahman se exhibe como algo más que materia y espíritus finitos, se proclama la verdad de la trascendencia. Cuando Brahman se habla como uno sin segundo, el significado es que Brahman es la realidad sustantiva central al que las realidades finitas pertenecen en la relación de los predicados o asociados subsidiarios. La verdad completa es transportado sin ninguna posibilidad de error cuando el Brahman es descrito como el Atman, y el mundo de la materia e individuales mismos se dice que constituyen su 'cuerpo'. Este es un monismo que no se recurra a ninguno ilusionismo.
Ramanuja se opone monismo ilusionista, las formas más groseras de Bheda-abheda y también el dualismo. Él dice:
Aparte de la consideración de Brahman como el alma de todo, la meditación de Brahman como el jiva o la jiva como Brahman no puede ser verdad. En la teoría de la diferencia-con-identidad, como los complementos limitantes condicionan Brahman mismo, todos los defectos consiguientes contaminarán Es en sí. En la teoría de la diferencia absoluta entre Brahman y el jiva, la enseñanza de Brahman como el Atman de todos sería imposible y por lo tanto todo el Vedanta es rechazado. 8
El mundo externo de la existencia insensible y los seres finitos es real, por mucho que puedan estar sujetos a mutación. Tienen existencia en todos sus estados como permeado y sostenida por el Espíritu supremo.
En este concepto de la totalidad de las existencias en su composición de Brahman y el reino de los finitos, tenemos la justificación de la designación de Visistadvaita que ha llegado a ser aplicado a la escuela de Vedanta de Sri Ramanuja. Él mismo no utiliza el término pero sus comentaristas autorizados, Sudarsana Suri y Vedanta Desika la emplean. (Vide Tatparya-dipika, 48, edición p Tirupati;.. Y Pancaratra-raksa, p 121, edición Kanchi). Significa que la realidad es una, en la medida en que existe un principio sustantivo central, Brahman, y la totalidad de los finitos caracteriza calificaciones como inseparables.
8. Hita o Medios
La cuestión de la práctica espiritual pertenece naturalmente al alma individual o jiva. El Sri-Bhashya expone la naturaleza del jiva en el curso del segundo capítulo. Es increado, es de la naturaleza de un principio consciente, y goza de poderes de la voluntad libre conferida por Dios. La pluralidad de los individuos es real y eterno. Singularidad y la autoconciencia son fundamentales en su naturaleza. El jiva es ni separado de Dios ni del todo idéntico a Él. Se trata de un 'Amsa' o parte en el sentido de formar un modo de adjetivo.
El tercer capítulo se revisa la vida de la jiva y llega a la conclusión de que en todos sus estados mundanos que está infectada con el mal de la naturaleza del sufrimiento provocado por la ignorancia y la maldad. Por lo tanto un espíritu de renuncia se llama para. Cuando parece que su alma hacia el interior, el Paramatman, que ve en él las perfecciones infinitas, a pesar de su inmanencia. Él busca es el camino a su propia perfección. Él es su objetivo final y también el poder que podría efectuar su bendición final. El tercer trimestre del tercer capítulo determina la naturaleza exacta de los distintos tipos de 'Vidya' o la meditación que se practica con el fin de ganar la gracia del Ser supremo. El cuarto trimestre aclara la supremacía de conocimientos ledgeand la vía a la perfección y determina los accesorios de este conocimiento. Este conocimiento es de la naturaleza de la meditación bhakti o amorosa, cultivada en cada vez mayor intensidad.
9. puruṣārtha
El cuarto capítulo está dedicado a la elaboración de la noción de moksha. El Sri-Bhashya establece la naturaleza de moksha en la primera sí mismo y el capítulo final es una elaboración del mismo capítulo:
Pero aquellos que se estableció en el Vedanta - sostiene (como lo hacen) que el Brahman supremo es la única causa de todo el universo, y de la naturaleza de dicha infinita antagónico a todo mal, un océano de conteo cualidades menos auspiciosos de naturales y excelencia sin igual, más allá de todo lo demás y que constituye el Ser de todo; y también que el jiva, de la naturaleza del conocimiento sin límites, es de la naturaleza de un modo de Brahman, siendo su cuerpo, y de tal naturaleza que pueda obtener la alegría en la experiencia de Brahman, esta naturaleza, sin embargo, se oculta por la ignorancia sin principio de la naturaleza del karma - afirman que moksha es la experiencia directa de Brahman, de conformidad con su naturaleza fundamental después de la destrucción de su ignorancia. 9
Los tres implicaciones de moksha son que es una liberación de todo el karma de unión del pasado, es una liberación del alma en la abundancia de su naturaleza innata, y el cumplimiento de esta naturaleza en la experiencia gozosa de Brahman, su propio alma más íntima. Esta alegría sin obstáculos de la existencia es el destino eterno de la jiva.
10. Conclusión
La sustancia de la Sri-Bhashya puede afirmar en cuatro proposiciones sinópticos.
- Es una reconstrucción razonada y crítica de la filosofía de los Upanishads con la debida apropiación de otras fuentes de conocimiento como la percepción y la inferencia y las escrituras complementarias.
- La reconstrucción presenta Realidad última, Brahman, el Espíritu supremo, como el repositorio trascendente de todas las perfecciones y como celebración, ya que la propia realización, la totalidad de la existencia finita, sensible y insensible.
- El camino hacia el bien final de la vida es la comunión gozosa con Brahman por medio de devota y amorosa contemplación llamado bhakti , facilitado por una vida de virtud y fundada en la comprensión filosófica asegurada.
- El final alcanzado a través de ese medio es la experiencia eterna de Brahman, con toda la plenitud y eternidad que sólo la experiencia puede aportar a la personalidad individual. Es el éxtasis supremo de la vida en Dios.
La importancia de la Sri-Bhashya se encuentra en la amplitud de su justificación de estos fundamentos.
Mysore | SS RAGHAVACHAR |
14 de julio 1977 |
11. Notas al pie
2 Ver candrika que es un comentario de Vyasa-tirtha en Tattvaprakasika de Jaya-tirtha en Sri Madhva Sutra-Bhasya en el que el Sri-Bhashya es criticado. Y también ver Siddhantasiddhanjana de Krsnananda-yati en Sutra-bhasya de Sri Sankara en el que el Sri-Bhashya es criticado. El Sivarka-manidipika también contiene considerables críticas de la Sri-Bhashya. (↑)
3 Tattva-sandarbha: इत्यनेन प्रमितमहिम्नां साक्षात् श्रीप्रभृतितः प्रवृत्तसम्प्रदायानां श्रीवैष्णवाभिधानां श्रीरामानुजभगवत्पादविरचित श्रीभाष्यादिदृष्टमतप्रामाण्येन मूलग्रन्थस्वारस्येन चान्यथा च. - अच्युतग्रन्थमाला-कार्यालयः, página 74-75. (↑)
5 अस्य - अचिन्त्यविविधरचनस्य जगतः, यतः - यस्मात् सर्वेश्वरात् निखिलहेयप्रत्यनीकस्वरूपात् सत्यसङ्कल्पात् ज्ञान-आनन्दाद्यनन्तकल्याणगुणात् सर्वज्ञात् सर्वशक्तेः परमकारुणिकात् परस्मात् पुंस: सृष्टिस्थितिप्रलयाः प्रवर्तन्ते तत् ब्रह्मेति सूत्रार्थः. (↑)
6 उपबृह्मणं नाम विदितसकलवेदतदर्थानां स्वयोगमहिमसाक्षात्कृत- वेदतत्वार्थानां वाक्यैः स्वावगतवेद वाक्यार्थव्यक्तीकरणम्. सकलशाखागतस्य वाक्यार्थस्य अल्पभागश्रवणात् दुःखगमत्वेन तेन विना निश्चयायोगात् उपबृम्हणम् हि कार्यम् एव. - Yo Adhikarana (↑)
7 व्युत्पत्त्यभावः प्रतिपत्तिदौष्थ्यम् अन्येनसिद्धत्वम् अथाफलत्वम्. एतानि वै सूत्रचतुष्टयेन आनारम्भमूलानि निराकृतानि. - Tattva-tika, Kanchi Edición, p.9 (↑)
8 न च सर्वात्मत्वानुसन्धानातिरेकेण परस्मिन् ब्रह्मणि जीवत्वानुसन्धानम्, जीवे च परब्रह्मत्वानुसन्धानं तथ्यं सम्भवति.- Sri-Bhashya: 03/03/37
भेदाभेदवादे तु ब्रह्मण्येव उपाधिसम्सर्गात् तत्प्रयुक्ताः जीवगताः दोषाः ब्रह्मण्येव प्रादुःष्युः इति .. केवल भेदवादिनां च अत्यन्त- भिन्नयोः केनापि प्रकारेणैक्यासम्भवाद् एव ब्रह्मात्मभावोपदेशा न सम्भवन्तीति सर्ववेदान्तपरित्यागः स्यात्. - Sri-Bhashya: Maha Siddhanta (↑)
9 त्रय्यन्तनिष्नातास् तु निखिलजगदेककारणस्य अशेषहेयप्रत्यनीकानन्त- ज्ञानान्दैकस्वरूपस्य सकलेतरविलक्षणस्य सर्वात्मभूतस्य परस्य ब्रह्मणः शरीरतया प्रकारभूतस्य अनुकूलापरिच्छिन्नज्ञानस्वरूपस्य परमात्मानुभवैकरसस्य जीवस्य अनादिकर्मरूपाविधातिरोहितस्वरूपस्य अविधोच्छेदपूर्वकस्वाभाविक परमात्मानुभवम् एव मोक्षम् आचक्षते. - Sri Bhashya 1.2.12 (↑)
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