jueves, 27 de septiembre de 2018

TODOS LOS LIBROS DE SRIPAD JAPANANDA DAS ACBSP. EN TODO EL MUNDO

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Sripad Japananda Dasa Acbsp, (20 de diciembre de 1953) es discípulo directo de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Desde muy temprana edad su búsqueda incesante lo ha llevado a escudriñar las escrituras sagradas de la India. Como todos los de su generación, busco en diferentes Maestros, Gurus, y escritores este mundo tan rico del conocimiento y la auto-realización. Fue la época en que aparecieron Maharishi Mahesh Yogi, Guru Maharaji, Shree Rajneesh y por supuesto Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. La literatura era asombrosa, con textos como El tercer ojo de Lobsang Rampa, la saga de Hermann Hesse, los de auto ayuda y el despertar de la mente de Tus Zonas Erróneas de Wayne W. Dyer. Gurus literarios como Ramacharaka. Paramahansa Yogananda y sus sistemas de Yoga. En la música por la gracia de George Harrison de The Beatles, sono por primera vez para muchos el mantra Hare Krishna y con el la música Hindu de Ravi Shankar. Fue ese deseo de conocimiento lo que lo llevo a buscar la forma de practicar esta enseñanza y por ende entrar en el Ashram de su Maestro espiritual, recibiendo su iniciación en septiembre de 1976 en Buenos Aires. Y la segunda iniciación Brahminica, donde recibió el Cordón Sagrado y los mantras Gayatri, a mediados del año 1977. Su principal trabajo fue la apertura de centros de conocimiento y la impresión y distribución de libros de su Maestro. En los últimos años ha editado  una enorme variedad de libros de  la antigua y rica tradición de la India. En este blog podéis encontrar los link de cada uno de ellos. En el caso que no podáis comprarlos pero tenéis interés por ellos, escribidme y os envió en formato PDF. absolutamente gratis. 
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Tantra: Espíritu y Materia

TANTRA. ESPÍRITU Y MATERIA "Tantra" tiene muchos significados. Significa "red" y, en este sentido, se refiere a la red de enseñanzas que une los mundos espirituales y materiales. Tantra se refiere también a las "enseñanzas" que abarcan el uso de prácticas energéticas, para lograr una transformación de la naturaleza humana. Se basa en el Samkhya, la escuela filosófica dualista que postula dos polos fundamentales de la realidad, Quien ve y lo Visto, el espíritu / conciencia y la naturaleza. Los escritores de los tantras, ya sean hindúes o budistas, registran los resultados de sus experimentos con la anatomía sutil, incluidos los chakras y nadis, utilizando pranayamas, mantras, visualización, culto interno y, finalmente, hatha yoga. Tantra incluye prácticas que implican la sublimación de la energía sexual, bindu, en energía espiritual, ojas, a través del kundalini yoga. Quienes practican tantra son conocidos como sadhakas, seguidores de una sadhana prescrita, o disciplina.
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Yantra. Poder Y Magia La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. El Yantra es un diseño gráfico, basado en figuras geométricas hechas de elementos lineales, inscritos sobre una superficie plana, que intentan representar sintéticamente las distintas modalidades de la energía incluyendo las sutiles, en el mundo natural. Son herramientas visuales que ayudan a la meditación, siendo las representaciones numéricas y/o escritas de las diferentes divinidades (manifestaciones de dios), tal y como fueron percibidas por los grandes videntes de la antigua India.
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Mantra: Vribración Sonora Transcendental

Mantra, una palabra que emana del sánscrito y es fruto de la suma de dos elementos: el vocablo mans, que puede definirse como “mente”, y tra, que es sinónimo de “liberación”. Es un término que puede traducirse como “pensamiento”. En el budismo y el hinduismo, un mantra es una frase, palabra o sílaba sagrada que se recita como apoyo de la meditación o para invocar a la divinidad. Aunque no se pueden traducir de modo exacto o preciso, cada sonido corresponde a un aspecto de la iluminación y permite asociar la mente con uno de estos aspectos. Es la ciencia del entrenamiento de la mente para proteger el ser y siempre brindará un beneficio al cuerpo y el alma. Srila Japananda Das Acbsp
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Krishna: Dios Amigo Amante

Krishna Dios Amigo Amante. Krishna es para el hinduismo, uno de los numerosos avatares (‘encarnaciones’) del Dios Vishnú. En cambio para el Bhagavata Purana, Krishna es la forma original de Dios, superior a todas las otras expansiones de Dios, ya que todas emanan de él. Krishna es un ser eterno, sin nacimiento ni muerte. Adoptó un cuerpo temporal para poder nacer y morir en la Tierra, pero simultáneamente él está presente eternamente en su planeta espiritual. Sus devotos consideran que entregarse a él (tener krishna chaitanya, ‘conciencia de Krishna´), los lleva a la perfección espiritual y a la felicidad eterna. El mismo Krishna declara: Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.(Bhagavad-gita cap.IV 7-8) link de venta:


Chakras: Energia Vital

Los Chakras son centros de energía situados en el cuerpo humano. Significa rueda. El cuerpo está formado por numerosas de estas ruedas, pero las más importantes son las siete que recorren la parte central de nuestro cuerpo. Todo en el universo está formado de energía y nuestro cuerpo no podría ser menos. Hay energía más densa, que es la material; y energía menos densa, la astral o espiritual. Por tanto, son pequeñas puertas que ayudan a poner en contacto unas energía con otras. Los Chakras se describen alineados en una columna ascendiente desde la base de la columna hacia la parte superior de la cabeza. A cada uno se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos. Los Chakras giran distribuyendo esta Fuente de Energía Universal para mantener el balance de la salud mental, física y emocional. Srila Japananda Das Acbsp
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Budismo: Ahimsa, no violencia

BUDISMO, AHIMSA NO VIOLENCIA El Señor Buda, apareció en la provincia de Gaya (Bihar) como el hijo de Añjana, y predicó su propio concepto de no violencia Ahimsa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, libros de conocimiento de la India, la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El rechazó los Vedas y predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto. La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado». Con 35 años de edad, entra en el despertar, liberado definitivamente sería conocido como «el Buda» o «el Despierto». Llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. Conocida como las Cuatro nobles verdades, que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas. La ilusión del falso yo (Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del apego y la renuncia; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que detiene el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana que es completamente posible para cualquier ser humano.
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El Dialogo Interno: La fuente de la felicidad

NUEVA EDICIÓN. Me mire en el espejo y vino el recuerdo de la primera vez que tuve consciencia de reflejarme a mí mismo y descubrirme. Era yo, solo había cambiado mi cuerpo, mi cara, mi pelo, todo lo externo, pero yo, permanecía el de siempre. El diálogo ha estado presente desde tiempos inmemoriales, existiendo ya registros de los mismos en los documentos legados a nosotros por los antiguos Sumerios. El dialogo más profundo lo encontramos en el Bhagavad-gita, la obra más importante del pensamiento hindú. Luego, el diálogo se hizo particularmente importante en la cultura griega, especialmente a través de Sócrates y sus discursos en los cuales el autor mantenía interesantes e infinitos intercambios discursivos con diferentes tipos de públicos. Esta permite la reflexión que potencia el uso de las preguntas. Sócrates es en los diálogos platónicos, el sabio que aporta luz al interlocutor a través de preguntas cargadas de lucidez. Krishna es en el Bhagavad-gita es la consciencia que despeja todas las dudas de Arjuna y además le da luz en temas como el Yoga y la Autorrealización. El Diálogo interno no es más que las conversaciones que tenemos con nosotros mismos en todo momento, aquella vocecita mental con la que siempre estamos interactuando, incluso como si fuese con otra persona. Este libro a través del dialogo interno, toma como base algunas de las dudas de Arjuna en el Bhagavad-gita de Krishna Dwaipayana Vyasa y Krishna las responde como si fuera nuestra consciencia la que nos entrega esas verdades.
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Agarbatti: Inciensos Origen Uso e Influencias

Inciensos AGARBATTIS Origen Uso e Influencias El incienso de la India La India tiene una rica tradición en el uso de inciensos en muchas ocasiones sociales y religiosas desde tiempos inmemoriales. Las varitas de incienso, también conocidas como Agarbathi o Agarbatti. Derivado del sánscrito, la palabra Agaravarthi, gara = aroma, agar = fragancia, varthi =Estaca, atar a una vara. La pasta de incienso es moldeada al rededor de una varilla de bambú, una de las principales formas de incienso Hindú. El método de usar el bambú se originó en la India, (aunque hoy se usa en muchas partes de Asia, en especial en Vietnam) Nepal, Tíbet y Japón en donde no se utiliza un palito de bambú. Otras formas principales de incienso son los conos, troncos y resina de benzoina (en sánscrito Saambraani) que son de pasta de incienso a las que se les da forma de pirámide y luego se secan. La fuente más antigua de los incienso son los Vedas, específicamente, el Atharva Veda y el Rig Veda. La quema de Inciensos los utilizan tanto para crear aromas agradables y como una herramienta medicinal. Su uso en la medicina es considerada como la primera fase del Ayurveda, que utiliza el incienso para la curación. Estas actividades son realizadas exclusivamente por los monjes. Como el hinduismo y el budismo fueron fundados en la India, el incienso se transformó en parte integral del budismo también. Un grupo de monjes errantes budistas introdujeron los palitos de incienso en China. Los Agarbattis o Inciensos en varitas de bambú, es parte integral de cualquier ritual hindú. Durante los rituales, el incienso se enciende para eliminar los olores desagradables en el aire. Se crea el entorno perfecto para un ritual auspicioso, llenando el aire con un olor agradable. A medida que liberan humo, actúan como desinfectantes orgánicos haciendo ahuyentar a los insectos. Tiene algunos beneficios psicológicos. El aroma de las varillas de incienso, de poder curativo, tiene un efecto calmante sobre la mente. El efecto calmante relaja la mente y ayuda en la realización de rituales con una mejor concentración. La Oración ofrecida con la mente tranquila actúa como un proceso de meditación. Por lo tanto, el Agarbatti tiene su propio significado espiritual. Las varitas de incienso se quema completamente y se transforma en cenizas y sin embargo llena el aire con un olor agradable. Éste ritual básicamente denota la virtud humana de sacrificarse por la sociedad. Las varitas se utilizan como ambientadores de aire durante días normales, y en parte integral de cada ceremonia hindú.
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Vegetariano: El Placer Superior

Vegetarianismo. ¿ qué es? En los últimos años, el vegetarianismo se ha convertido en una tendencia cada vez más extendida en la sociedad. Pero ¿en qué consiste exactamente ser vegetariano? EL Vegetarianismo es un estilo de vida que rechaza otras formas de utilización de los animales para producir bienes de consumo o para la diversión humana; igualmente, es una alimentación apoyada en principios ecologistas y naturistas. Procede de la antigua India y está muy conectada con la idea de no violencia, llamada áhimsa. Los vegetarianos consumen productos lácteos, como la mayoría de vegetarianos de la India. Además de las verduras, incluye frutas, guisantes, alubias, granos, semillas y frutos secos. Este libro enseña una manera de comer variada, rica en proteínas y con sabores maravillosos, herencia de la antigua cultura de la india. Nos enseña que ser vegetariano, no significa vivir solo de ensaladas y verduras crudas. La gama es enorme y el placer es infinito.
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Gurus: Sabios, Gurús y Acharyas de la India

La cadena ininterrumpida de Gurus que la India nos ha entregado, es la herencia mas rica que hemos recibido. Miles de gurus a través de la historia, de todas las doctrinas y creencias son el abanico mas extenso, que va desde los creyentes, los ateo y la mezcla de los dos. En este libro hemos presentado a los mas importantes, Pero la lista seria interminable en un periodo que abarca mas de 5000 años de historia. En el hinduismo Gurú significa maestro espiritual. Este término es utilizado en la India desde siempre. El Gurú como consejero espiritual: si se observa el fenómeno de los gurúes en la India, se pueden distinguir al menos cuatro tipos de gurúes. La primera forma es la del «consejero espiritual». Antes de desarrollar este tema, primero algo sobre la etimología. La palabra gurú viene del sánscrito, en el que significa ‘pesado’, especialmente en sentido metafórico. De esta manera, el concepto de gurú adquiere el significado de ‘grande’ o ‘importante’, y termina queriendo decir ‘respetable’ y ‘honorable’. Pronto eso se aplica al «consejero espiritual». En variada literatura popular, incluso en la propia India, la palabra gurú es explicada en las partes gu y ru, como descripciones de luz y oscuridad: el gurú entonces sería la persona que trae al estudiante desde la oscuridad material a la luz espiritual. Puede ser que un gurú realmente haga eso, pero no tiene nada que ver con el significado de la palabra: se trata de una etimología popular. El Gurú podía ser únicamente de la casa brahmana e iniciaba en la recitación de un mantra a su discípulo, le instruía en las escrituras sagradas y conducía como sacerdote la ceremonia necesaria para su investidura. La palabra Gurú se utiliza para designar al iniciador o jefe de una creencia enseñada en el contexto de un áshram o escuela, donde todos los miembros son considerados parte de la familia del gurú. Gurú Purmina es el día del año en el que se homenajea al maestro espiritual.
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El Santo de Bengal: Sri Chaitanya Mahaprabhu

El Santo de Bengal, El Señor Chaitanya vino a la Tierra sencillamente para predicar krishna-bhakti, amor por Krishna. En otras palabras, Él es el Señor Krishna en persona, que enseña a las entidades vivientes la manera apropiada de dirigirse a Krishna. Es como un maestro que, al ver los pobres resultados de un alumno, toma el lápiz y dice: «Hazlo así: A, B, C». Con esto no hay que cometer la tontería de pensar que el maestro está aprendiendo el abecedario. En forma similar, aunque el Señor Chaitanya aparece en la guisa de un devoto, no debemos pensar tontamente que Él es un ser humano común; siempre debemos recordar que el Señor Chaitanya es Krishna mismo, Dios, enseñándonos la manera de volvernos conscientes de Krishna, y debemos estudiarle desde este ángulo. El enseño que Nuestro amor real es continuo y sin fin, pero, como se refleja desvirtuado, en este mundo material no tiene continuidad y es embriagador. Si queremos amor auténtico y trascendental, debemos transferir nuestro amor al objeto supremo de amor: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el principio básico de la conciencia de Krishna. Entre las enseñanzas del Señor Chaitanya que se presentan en este libro y las del Señor Krishna que se ofrecen en la Bhagavad-gita no hay diferencia alguna. Las enseñanzas del Señor Chaitanya demuestran en la práctica las enseñanzas del Señor Krishna. Sus instrucciones finales en el Bhagavad-gita es que todos deben entregarse a Él. Krishna promete hacerse cargo, inmediatamente, de toda alma que se entregue a Él. Las enseñanzas del Señor Chaitanya son idénticas a las que impartió el Señor Kapila, que fue quien primero expuso el sankhya-yoga, el sistema filosófico sankhya. Ese autorizado sistema de yoga enseña la meditación en la forma trascendental del Señor. No se puede meditar en algo vacío o impersonal. Cuando se puede meditar en la forma trascendental del Señor Vishnu incluso sin practicar complicadas posturas, esa meditación se llama samadhi perfecto. El hecho de que esa clase de meditación es samadhi perfecto se confirma al final del Capítulo Sexto de la Bhagavad-gita, cuando el Señor Krishna dice que, de todos los yogis, el más grande es aquél que constantemente piensa en el Señor en el fondo de su corazón con amor y devoción. Basándose en la filosofía sankhya de acintya-bhedabhedatattva, que sostiene que el Señor Supremo es simultáneamente uno con Su creación y diferente de ella, el Señor Chaitanya enseñó que la forma más efectiva para las masas de practicar la meditación del sankhya-yoga es simplemente cantar el Santo Nombre del Señor. Enseñó que el santo nombre del Señor es la encarnación sonora del Señor y, puesto que el Señor es el todo absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su forma trascendental. De esta manera, cantando el santo nombre del Señor, podemos relacionarnos directamente con el Señor Supremo mediante la vibración sonora.

Yoga: Recopilación, Todos los sistemas de Yoga

"EL REY DEL YOGA" NUEVA EDICIÓN REVISADA Y AUMENTADA El Yoga Se originó en la India hace más de 5000 años, como una ciencia de la vida para conservar la salud física, lograr la ecuanimidad mental y emocional y responder a preguntas filosóficas universales como la verdad sobre la existencia y el universo, el origen del sufrimiento y la manera de alcanzar la felicidad como un estado interior. Durante siglos se ha implementado como un sistema psicológico, médico y espiritual. El Yoga trae equilibrio a nuestras vidas, que es el estado necesario para que el cuerpo físico y los cuerpos sutiles que identifica la anatomía yóguica estén libres de bloqueos, enfermedades y funcionen a sus máximas capacidades. Ese equilibrio es también lo que buscamos para sentirnos con energía vital pero con serenidad mental, conectados con nuestro ser físico y trascendente. Para la tradición espiritual del Yoga la evolución espiritual significa superar la ignorancia sobre nuestra esencia divina. Esta conciencia universal es la única verdad y lo único que existe. El yoga es más que la práctica de asanas y este que ha sido practicado tradicionalmente como un sistema más amplio de realización espiritual; siendo las posturas quizás de menor importancia con respecto a otras formas de Yoga. En el Bhagavad-gita se habla de cuatro caminos principales de Yoga, únicamente uno de los cuales es el Raja Yoga, que habla del control del cuerpo y de la mente y puede hacer referencia a las posturas. Hay quien lo asume como una manera de trabajar el cuerpo y quien lo practica para trascender el mismo; quien lo sigue como una disciplina rigurosa y ascética y quien lo vive como una vía expansiva hacia el amor y alegría; hay quien llega a él para tratar dolores físicos y quien ha descubierto un maravilloso camino hacia la conciencia y el despertar espiritual. Podría decirse que el yoga es todo lo anterior y mucho más, que tiene tal variedad de escuelas e interpretaciones que cualquier espacio para hablar de él resulta limitado, y que conlleva tan profundos beneficios, que sólo se puede conocer realmente a través de la experiencia. Los textos tradicionales tienen diversas lecturas posibles. Patanjali recogió las técnicas en un sistema de ocho pasos, todos igualmente importantes. El Bhagavad-gita habló del control de la mente y el cuerpo, el amor activo, el conocimiento y el trabajo desinteresado. Todos llevan al mismo camino. Son diferentes y complementarios métodos para un mismo fin: la evolución del ser.
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Srimad Bhagavad-gita 3 Volumens (Ingles)

EDITORIAL VISHNUPADA is offering this presentation of Srimad Bhagavad-Gita to the Earth as a gift to humanity. It is our humble but earnest request that this information be made easily available to every culture in this world. The knowledge found within the Bhagavad-Gita is incomparable as it gives specific information regarding the purpose of human existence, the immortality of the soul and our eternal relationship with God. This information applies to each and every one of us without exception. Without realization of our divine relationship with the God it is impossible to establish our eternal relationship with Him. There are three paths which lead directly to establishing a relationship with God. According to the authority of Bhagavad-Gita these paths have been designated as the yoga of perfect actions, the yoga of perfect devotion and the yoga of perfect knowledge. Ramanuja The Bhagavad-Gita was spoken by Lord Krishna to reveal the science of devotion to God which is the essence of all spiritual knowledge. The Supreme Lord Krishnas primary purpose for descending and incarnating is relieve the world of any demoniac and negative, undesirable influences that are opposed to spiritual development, yet simultaneously it is His incomparable intention to be perpetually within reach of all humanity. Bhaktisiddhanta Saraswati Srila Prabhupada The Bhagavad-Gita is not separate from the Vaisnava philosophy and the Srimad Bhagavatam fully reveals the true import of this doctrine which is transmigration of the soul. On perusal of the first chapter of Bhagavad-Gita one may think that they are advised to engage in warfare. When the second chapter has been read it can be clearly understood that knowledge and the soul is the ultimate goal to be attained. On studying the third chapter it is apparent that acts of righteousness are also of high priority. If we continue and patiently take the time to complete the Bhagavad-Gita and try to ascertain the truth of its closing chapter we can see that the ultimate conclusion is to relinquish all the conceptualized ideas of religion which we possess and fully surrender directly unto the Supreme Lord. Baladeva Vidyabhusana Those that have the qualification to understand the Bhagavad-Gita are of three categories: Those who are inherently reverent, those who are verily righteous and sincere in the performance of their daily scriptural duties and those who are of controlled senses. Madhvacarya The Mahabharata has all the essential ingredients necessary to evolve and protect humanity and that within it the Bhagavad-Gita is the epitome of the Mahabharata just as ghee is the essence of milk and pollen is the essence of flowers. Sri Caitanya Mahaprabhu Advise everyone to follow the instructions of Srimad Bhagavad-Gita as spoken by Lord Krishna. In this way authorised by Me become a spiritual master and redeem this world. Mahatma Gandhi The Gita is the universal mother. She turns away nobody. Her door is wide open to anyone who knocks. A true votary of Gita does not know what disappointment is. He ever dwells in perennial joy and peace that passeth understanding. But that peace and joy come not to skeptic or to him who is proud of his intellect or learning. It is reserved only for the humble in spirit who brings to her worship a fullness of faith and an undivided singleness of mind. There never was a man who worshipped her in that spirit and went disappointed. I find a solace in the Bhagavad-Gita that I miss even in the Sermon on the Mount. When disappointment stares me in the face and all alone I see not one ray of light, I go back to the Bhagavad-Gita. I find a verse here and a verse there, and I immediately begin to smile in the midst of overwhelming tragedies -- and my life has been full of external tragedies -- and if they have left no visible or indelible scar on me, I owe it all to the teaching of Bhagavad-Gita.
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Bhagavad Gita Song of God: Song of God (Ingles)

ORIGINAL BHAGAVAD GITA The Bhagavad Gita "Song of God” is a Sanskrit text from the Mahabharata epic. For its religious depth, quintessential Upanishadic and Yogic philosophy and beauty of verse, the Bhagavad Gita is one of the most compelling and important texts of the Hindu tradition. It is considered by many to be one of the world's greatest religious and spiritual scriptures. The Bhagavad-gita is written in the form of a conversation between Krishna and Arjuna on the battlefield of Kurukshetra just prior to the start of a climactic Kurukshetra war. Responding to Arjuna's confusion and moral dilemma, Krishna explains to Arjuna his duties as a warrior and Prince and elaborates on a number of different Yogic and Vedantic philosophies, with examples and analogies.
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Samkhya: Los Sutras de Kapiladeva (Castellano)

Samkhya Yoga Los Samkhya sutras de Kapiladeva La mayoría de los eruditos afirman que originalmente era una escuela del pensamiento ateo. Más tarde pasó a ser uno de los seis sistemas astika, o sea, que cree en la existencia de Dios y que reconoce la autoridad del Rig-veda, el texto más antiguo de la literatura de la India. En el hinduismo actual no existe la escuela samkhya como tal, pero su influencia se percibe en las doctrinas del yoga y el vedanta. La primera de las grandes cosmogonías del periodo clásico se debe al samkhya, uno de los sistemas filosóficos más antiguos de la tradición brahmánica. Es posible que el samkhya no siempre fuera ortodoxo. Se ha sugerido que en sus orígenes bien pudo ser un movimiento de oposición a los excesos ceremoniales y rituales del brahmanismo. Sea como fuere, con el tiempo se convertiría en una de las escuelas clásicas de la filosofía india, asociada al yoga. Aunque estas escuelas se encuentran ya, en el periodo clásico, marcadas por la escritura, en sus orígenes el samkhya surgió de tradiciones orales. El Samkhya Yoga es un acercamiento espiritual basado en la penetración intuitiva en la existencia de la naturaleza mundana y en el si-mismo transcendental, caracterísitico del samkhya pre-clásico. En realidad, las escuelas épicas del Samkhya y el Yoga dieron lugar el sincretismo del Samkhya Yoga. Sankhya, presenta una doble fase en su evolución: la primera, cuyo principal representante tradicional es Kapila, denomínase sistema Sankhya puro; la segunda, fundada según parece por Patanjali, sistema Yoga. La doctrina Sankhya pura, esencialmente metafísica, admitió, según todas las apariencias, un verdadero dualismo, con los principios prakriti y purusha, sentó la doctrina de la metempsícosis o transmigración de las almas, y preludiando el pesimismo del Buddha y de Schopenhauer, penetró profundamente en las causas del dolor y formuló la teoría de la liberación. El sistema Yoga es ecléctico; intenta poner de acuerdo el racionalismo de las doctrinas Sankhyas y la doctrina teológico-religiosa de los Vedas, y se ha hecho célebre por el rígido y exagerado ascetismo que sus adeptos predicaron y practicaron.
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Samkhya: The Samkhya Sutras of Kapiladev (Ingles)

Samkhya or Sankhya is one of the six astika schools of Hindu philosophy. It is most related to the Yoga school of Hinduism, and it was influential on other schools of Indian philosophy. Samkhya is an enumerationist philosophy whose epistemology accepts three of six pramanas (proofs) as the only reliable means of gaining knowledge. These include pratyaksa (perception), anumana (inference) and sabda (aptavacana, word/testimony of reliable sources). Sometimes described as one of the rationalist schools of Indian philosophy, this ancient school's reliance on reason was exclusive but strong. Samkhya is strongly dualist. Samkhya philosophy regards the universe as consisting of two realities, purusa (consciousness) and prakrti (matter). Jiva (a living being) is that state in which purusa is bonded to prakrti in some form. This fusion, state the Samkhya scholars, led to the emergence of buddhi ("intellect") and ahankara (ego consciousness). The universe is described by this school as one created by purusa-prakrti entities infused with various permutations and combinations of variously enumerated elements, senses, feelings, activity and mind. During the state of imbalance, one of more constituents overwhelm the others, creating a form of bondage, particularly of the mind. The end of this imbalance, bondage is called liberation, or kaivalya, by the Samkhya school. The existence of God or supreme being is not directly asserted, nor considered relevant by the Samkhya philosophers. Samkhya denies the final cause of Ishvara (God). While the Samkhya school considers the Vedas as a reliable source of knowledge, it is an atheistic philosophy according to Paul Deussen and other scholars. A key difference between Samkhya and Yoga schools, state scholars, is that Yoga school accepts a "personal, yet essentially inactive, deity" or "personal god".
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Shanti Maya: Yoga y Meditacion

La meditación tiene dos finalidades: relajar y transformar. "Las meditaciones que relajan a las personas más famosas, que ayudan a reducir el ajetreo mental y las que la mente se tranquilizan y calman. Las meditaciones que transforman, en cambio, van a la raíz del problema, su objetivo principal es detectar y eliminar los pensamientos negativos que provocan emociones negativas como los miedos, la inseguridad, el enfado, la insatisfacción o la tristeza, ya la vez que los eliminas aprendes un desarrollo tus sueños mentales que te danán seguridad, confianza, valor, amor, alegría y felicidad ".
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Hatha Yoga: Asanas & Pranayamas

Reedición del libro original de 1978. Buenos Aires Argentina. Srila Japananda Das Acbsp. Hatha Yoga. Asanas y Pranayamas La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana (energía) uniformemente a través del cuerpo y diversos sistemas, ayuda a mantener sano el funcionamiento de los órganos internos, da masaje interno a los distintos órganos abdominales. Los ejercicios físicos llevan el Prana hacia fuera, pero las Asanas envían el Prana hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Éstas son las principales ventajas en el sistema yóguico de las posturas que ningún otro sistema tiene. La práctica con total seriedad controla la respiración y calma la mente. Estabiliza la respiración y entra en Samadhi. Refrena la respiración y alarga la vida. Somete la respiración y conviértete en un yogui, una dínamo de energía, paz, dicha y felicidad.
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The Internal Dialogue: The source of Happiness

"The Internal Dialogue" Communication is one of the essential pillars in personal relationships of love, friendship, family ties, etc. However, it is very important to note that one of the most important relationships that a human being has throughout his life is with himself. This is done through internal dialogue, since the person has the ability to think, reflect and deliberate. There is an inner struggle between two opposing intentions. This is the case, for example, when a person is not clear what decision to make regarding a particular matter. The internal dialogue brings energy and vitality to cope with everyday routine. This inner dialogue is very necessary and very constructive, and is in fact healthy; we find time and space in the day to be alone and get away from everything else. When a person improves dialogue with oneself, it also improves your communication with others, as a higher level of self-knowledge makes it possible to build stronger and more enriching relationships. The dialogue has been around since time immemorial, recorded in documents bequeathed to us by the ancient Sumerians. The deeper dialogue is found in the Bhagavad-gita, the most important work of Hindu thought. Dialogue was particularly important in Greek culture, especially through Socrates and his speeches in which the author held interesting and infinite discursive exchanges with different types of audiences. The internal dialogue needs to be open to tolerance and respect for other position. Basically, the internal dialogue should be characterized by a constant debate and exchange in order to find an objective to help us grow as human beings. The speech in dialogue form allows reflection that enhances the use of questions. In the Platonic dialogues, Socrates is the sage who enlightens his interlocutor through questions that are full of lucidity. Krishna in the Bhagavad-gita is the consciousness that clears all doubts of Arjuna and it throws light on matters such as yoga and self-realization. The internal dialogue is nothing but the conversations we have with ourselves all of the time, that little voice of mind with which we are always interacting, even as if it were someone else. Basically, internal dialogue can be called communication with our inner selves, partly guided by our subconscious mind, when we perform certain activities, we can count on its support or rejection, but through the guidance of consciousness, which is the argument, it allows our intelligence to make the link, discerning and using our free will. With self-communication and a good command of emotions, we may have the mind itself as an ally, which is one of the best things that can happen, and change is evident in the short and long term thankfully. The Internal Dialogue, when it is well structured and is directed towards success, allows you to continue and move forward despite tripping and falling, prevents your eyes clouding with tears and gives you the strength to continue when you know that all is lost. It is not something that humans come programmed to do, is not a gift that some people have at birth, but on the contrary is a skill that is created over time. The inner dialogue moulds and creates new habits; positive and constructive habits to grow as a person and give the best of yourself to the world. This book, through internal dialogue, builds on some of the doubts of Arjuna in the Bhagavad-gita Krishna Dwaipayana Vyasa, and Krishna responds as if it were our consciousness that gives us these truths. The Autor Link de compra:

Bhagavad-gita El Canto del Señor: El Canto del Señor

ORIGINAL BHAGAVAD GITA EN ESPAÑOL El Bhagavad-Gita es un poema filosófico de 700 versos divididos en 18 capítulos. Los versos usan una métrica y un estilo del sánscrito así como símiles y metáforas de tal manera que tradicionalmente se cantan. Para referirse a la Bhagavad-Gita se usa comúnmente el término "el Gita". Bhagavad-Gita significa "La canción de Bhagavad (opulento)", siendo Bhagavad una manera que tienen los hindúes de llamar a Dios. "Bhaga" es riqueza, y "vat" el que posee. El Bhagavad Gita es uno de los más importantes y convincentes textos de la tradición hindú junto con los Upanishads y los Brahma Sutras. Es sin duda una de las escrituras espirituales y religiosas más importantes del mundo. Es tanta la influencia del Bhagavad-Gita que normalmente llega al mismo nivel que el Upanishad. Se le ha llamado "la biblia de los Hindues", y se considera al Bhagabad-Gita como la primera fuente de inspiración de Mahatma Gandhi. Entre los grandes sabios y filósofos que han sido inspirados por el Bhagabad-Gita encontramos a Chaitanya Mahaprabhu, el cual inició el famoso mantra del Hare Krishna. Su contenido es la conversación entre Krihsna, una encarnación de Visnú, que los krishnaístas lo consideran el origen de Visnú y su primo y amigo Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Arjuna, Krishna explica a éste sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas y vedánticas.
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El Ramayana: El viaje de Rama

Uno de los grandes libros de la India es el Ramayana, extenso poema de más de 24.000 estrofas, que narra las gestas de Rama. La Historia cuenta que el Dios Brama pidió al poeta Valmiki que lo escribiera, y éste lo hizo. Rama, casado con Sita, es el hijo del rey Dasaratha, y va a suceder a su padre, cuando, a causa de unas intrigas palaciegas, es desterrado a la selva, adonde le acompaña su esposa y su hermano Lakshmana. Allí, Sita es raptada por el rey de los demonios y transportada a la isla de Sri Lanka. Rama se alía con el ejército de monos encabezados por Hanuman van en su búsqueda y la liberan. La fiel Sita y el valeroso Rama vuelven a palacio y suben al trono. El poema, es el libro más popular de la India, leído por niños y mayores. La grandeza de la selva, la hermosura terrible de la naturaleza india, es uno de los principales atractivos literarios de El Ramayana.
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Bhagavad-gita Bilingüe: Spanish - English Bhagavad-gita

Bhagavad-gita, La Canción del Señor. 700 versos divididos en 18 capítulos. Un resumen practico de los 108 Upanishads También llamado Gitopanishad, es uno de los libros más antiguos de metafísica y Filosofía oriental. Enseña la comprensión de las cinco verdades, La existencia de Krishna, Ishvara, la verdad absoluta, Jivas o entidades vivientes, Prakriti la naturaleza material, Kala el tiempo eterno y Karma, la acción. Transmitida oralmente desde tiempo inmemorial y luego escrita en sánscrito hace cinco mil años por el gran sabio Vyasadeva. Traducida desde el Sánscrito al Ingles por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Editorial macmillan 1975. Y traducida al Español Por Srila Japananda Dasa ACBSP Presentada en Sánscrito original y transliteración latina.

Akasha. Energía Cuántica

AKASHA. ENERGIA CUÁNTICA. El akasha es el fundamento y la esencia de todas las cosas y primer elemento material, su característica principal es el sonido. En sánscrito esta palabra significa espacio, resplandor o "luz omniabarcante"; es el elemento que sostiene a los demás, sólo puede verse cuando se condensa, y toma forma. El espacio en verdad es el origen, y el espacio es el fin. El collar de Joyas de Indra, simplifica enormemente los cálculos de las interacciones entre partículas. Esta joya “en el centro de la física cuántica” pone en entredicho la noción de que el espacio y el tiempo son componentes fundamentales de la realidad, son, según sugiere la nueva teoría, solamente propiedades secundarias de una realidad geométrica. El concepto de Akasha, apropiado por la teosofía y otras nuevas filosofías místicas, ha llegado a significar también la memoria del universo, pues hospeda las relaciones geométricas que gobiernan la interacción de los quantums y de todas las cosas constituidas en el espacio-tiempo cuántico.

miércoles, 25 de julio de 2018

El Mahabharata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare. Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como me propongo hacerlo ahora… Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bharata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad. Cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’. Se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otro gran poema sagrado para el hinduismo como el Bhagavad-gita forman parte de él. Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias de una poesía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la tradición de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación en generación. 
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NUEVA EDICIÓN REVISADA. VEDAS, una manera simple de mostrar su contenido y finalidad, guiándolos a través de referencias, títulos, maestro y toda clase de información, para que el estudiante serio pueda llegar a entender este gran regalo que nos da la antigua y rica tradición de la India. Las escrituras Vedicas son literatura espiritual de la antigua cultura de la India, escrita en lenguaje Sánscrito. Contienen una gran colección de libros que incluye conocimiento material (mundano), religioso (ritualista) así como también espiritual (monoteísta). La expresión “Vedico” deriva del Sánscrito VEDA, que quiere decir conocimiento o revelación. De acuerdo a la historia Vedica, ellas fueron compiladas miles de años atrás. La fecha no seria muy importante, porque sin lugar a dudas el conocimiento contenido en estas escrituras existía mucho tiempo antes de ser compiladas. El Veda puede ser entendido simplemente aceptando lo que dicen sobre si mismos. Puesto que la auto-comprensión de los Vedas puede ser asombrosa o increíble para el lector moderno, parece ser importante dedicar unas oraciones de clarificación de probables malos entendidos. Las opiniones acerca del origen e historia de las escrituras Vedicas son fundamentalmente a la diferencia de puntos de vista entre los seguidores de los Vedas y los modernos eruditos mundanos. Las escrituras Vedicas mismas mantienen una versión completamente diferente. Refieren a una muy antigua cultura, revelaciones eternas y encarnaciones divinas. También dicen que el cuerpo del conocimiento Vedico tiene una estructura sistemática y una meta definida, siendo compilada por grandes Rishis Vedicos (visionarios y sabios) encabezados por Vyasadeva, cerca de unos cinco mil años atrás. Este conociendo fue sistemáticamente compilado en forma escrita para evitar que se perdiera durante la era venidera, prevista como Kali Yuga, la era de Hierro, la mas caída era del ciclo de edades. La evolución individual no esta limitada a una sola vida. La comprensión Vedica se basa en el concepto de reencarnación y pueden ser entendidos como cursos de vidas, se basa en una sólida comprensión filosófica, Todas estas enseñanzas son destinadas a motivar a los seres humanos para entender que no somos entidades independientes, más bien partes del cuerpo universal, dependiendo de muchas fuerzas superiores. Si uno se conecta con estas fuerzas divinas de manera apropiada (rituales y comprensión), entonces ella se beneficiara materialmente y experimentara alguna paz y armonía. La estructura implícita de las escrituras Vedicas vierten una nueva luz a la entera tradición Vedica y merece un examen cercano. Sin embargo, puesto que estas escrituras desean conducirnos a la meta suprema-Dios-no es suficiente un estudio meramente teórico. Ello implica consecuencias. El mero estudio académico de las escrituras Vedicas, puede ser comparado a la lectura de un libro de cocina o a una composición musical. Si no se llega al punto realmente de cocinar o de interpretar no se llegara al punto de real comprensión. Srila Japananda Dasa ACBSP
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El Mahabharata La Gran historia: La gran historia de la humanidad

El Mahabharata es la epopeya más antigua del mundo, el poema épico más largo de la historia, más aún que la Biblia o las obras completas de Shakespeare. Su extensión, su profundidad, su caótica estructura, sus múltiples lecturas y sus innumerables matices hacen prácticamente imposible contarlo en pocas palabras, como me propongo hacerlo ahora… Su nombre proviene del sánscrito: ‘maha’ (gran) y ‘bharata’ (humanidad). Se suele traducir por ‘la gran historia del pueblo de India’ y, por extensión, de toda la humanidad. Cuenta la historia de rivalidad entre dos grupos de primos. Los 5 hijos del rey Pandu o ‘pandavas’ y los 100 hijos del hermano de Pandu, los ‘kauravas’. Se basa en hechos reales sucedidos alrededor del año 3.000 a. C Con ese hilo conductor, se narran multitud de historias paralelas, de hecho otro gran poema sagrado para el hinduismo como el Bhagavad-gita forman parte de él. Son historias de guerra y lucha entre el bien y el mal, de confrontación por la tierra, de amor, traición y venganza, de sabios, dioses y demonios. Historias de una poesía bellísima y sorprendente, cómo sólo la creatividad india puede concebir. De cada historia, como de la tradición de cada pueblo, se desgranan enseñanzas para la vida que se han transmitido de generación ehttps://www.amazon.com/El-Mahabharata-Tomo-Historia-Humanidad/dp/1974157016/ref=sr_1_3?s=books&ie=UTF8&qid=1532558549&sr=1-3&keywords=sri+japanandan generación.
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